为什么我们会对虚构人物产生爱恨情仇? 当我们感受到情感时—被德古拉吓到,怜惜年轻的简·爱或是对《雾都孤儿》中比尔·赛克斯对待南希的方式感到愤怒—我们坚信,或者至少半

为什么我们会对虚构人物产生爱恨情仇?

为什么我们会对虚构人物产生爱恨情仇?

为什么我们会对虚构人物产生爱恨情仇?

当我们感受到情感时—被德古拉吓到,怜惜年轻的简·爱或是对《雾都孤儿》中比尔·赛克斯对待南希的方式感到愤怒—我们坚信,或者至少半信半疑:这些人是存在的,并且具备可以让我们产生恐惧、怜悯或愤怒的特征。我们知道,虚构的实体确实是虚构的,并不存在。然而,矛盾的是,我们体验到了对它们的情感—或者看起来如此。

如果我们强调观众对于舞台表演或书面表达的信仰诚意以及情感体验,我们应该期望观众在现场,以某种方式代入情节当中。如果强调观众的视角—这只是一出戏、一、一部歌剧—我们对于观众的感动行为就会感到困惑;他们确实感动,有时甚至感动哭。

有种答案是,这是一种非理性行为。我们可以相信并参与许多不合理的事情。我们的情绪也可能源于非理性或错误的信念,但当我们意识到自己的错误时,情绪通常会淡去。当人们发现儿科医生不同于恋童癖者,那些在儿科医生家门外大喊着死亡威胁的暴徒会有(我们希望的)情感上的变化。即使那些恋童癖者已经被发现了,也许(我们再次希望)我们会通过反思更好的方式来减少愤怒和仇恨。当我们认为蜘蛛有毒时,我们会害怕,一旦我们确信蜘蛛是无害无毒的生物,我们的恐惧就会平息。在某些情况下,虽然我们知道这类真相,我们的恐惧还是会不理性地继续下去。所以,我们的情绪可能会持续,即使我们知道这些情感的对象是虚构的。

这个答案似乎挺简单,但是反思过后再去看,这个答案并不简单。即使是最理性的人也可能会被小说打动,即使人们被打动时,也清楚地知道他们正坐在剧院里、读着一或看着电视。是这样吗?也许,不管怎样,他们都中止了关于戏剧环境的信念,还删除了买门票的记忆,或者屏蔽了沙沙作响的翻书声。也许他们觉得一切都是真实的,他们确实认为一切都是真实的。然而,请记住,他们不可能投入得那么深:如果是,他们就会警告有危险,然后打120或110—就像孩子看哑剧时那样假戏真做。

假如非理性不是正确答案,也许我们的情感根本就不是对虚构人物产生的。有人认为,小说引导观众对具有相关特征的真实人物(而不是小说本身)产生恐惧、怜悯、喜悦等情感。情感的原因,不一定是情感所指向的对象。你害怕邻居家的猎犬(或者说你以为),然而造成恐惧的不是猎犬,而是无线电的“嘟嘟”声。那是无线电的声音—让你误认为犬类威胁时的低吼—造成了你的恐惧。回到小说中,例如,阅读查尔斯·狄更斯对穷苦人的描述所产生的怜悯,并不是针对小说的人物,而是针对那些真实世界中贫穷的人。这个故事把那些真实的人带进了我们的脑海。

虽然这种虚构难题的解决办法有些道理,但仍缺乏合理性。通常来说,我们难道不会对虚构的人物感到赞同、怜悯或是愤怒吗?凭什么认为我们错了?此外,也许这种方法要求我们在脑海中有特定的真实个体来解释我们的情绪,然而我们在看一部戏剧时很少会在脑海中有这样真实的个体。

其他试图解决虚构那题的办法,都是源于宣称“我们对虚构人物的情感是虚构的情感”。这样的“解决方法”同样缺乏说服力。当我们被一些虚构故事所打动时,或许我们的眼泪是真实的,怜悯也是真实的。

为什么我们会对虚构人物产生爱恨情仇?

对于事物的思考可以产生情感,不需要彻底的信念或怀疑—也许这对于解决这个难题来说足够了。我们不是真的认为女性受到了伤害,因为我们看的是舞台表演,也许仅仅是她被伤害的想法(或一些其他明显的心理状态)就足以引起我们的怜悯、厌恶或其他东西。我们的思想被戏剧、书籍或歌剧所承载,并产生真正的情感,尽管与适当行为联系在一起的情感会被破坏或削弱。一旦想到你的女儿被攻击,你就会担忧和恐惧;但是,由于你没有充分的理由相信这会发生,所以你还是鼓励她去参加舞会或者哲学研讨会。类似地,在舞台上表演的一场虚构的暴力袭击,可能会引起你的恐惧和痛苦,就像你想象中的那样;但是,你知道这是一场演出,不相信它真的发生了,也不可能从座位上跳起来报警。

无论以上解决方法是否正确,我们都不该陷入一种观念—认为我们的情绪仅仅针对于某些思想或观念。罗密欧与朱丽叶坠入爱河,最后凄惨地死去,他们的悲剧爱情让我们泪流满面,但罗密欧与朱丽叶的思想或观念本身不会坠入爱河。我们的思想或观念,关系到《罗密欧与朱丽叶》,关系到《洛丽塔》,关系到《东区人》等肥皂剧中的新移民,或者关系到《控制》《弗尔蒂旅馆》这类喜剧作品。我们和不存在的实体(如小说角色)之间的关系,究竟是什么?答案仍然模糊不清。如果我们反思歌剧的独特吸引力,迷茫又会继续增加。我们可能会为某个角色的困境所动容,同时又不协调地为女高音歌唱家的歌唱技巧鼓掌欢呼。

小说的悖论应该单独来看。奇怪的是,即使我们知道会发生什么,我们也能感受到悬念。许多人都不止一遍地看过阿尔弗雷德·希区柯克(Alfred Hitchcock)1960年的电影《惊魂记》(Psycho )。其中那个洗澡的场景,伴随着毛骨悚然的背景音乐,即使看多少次仍会引起悬念。我们会脉搏加快,脊背发麻—尽管我们知道这是一个不愉快的血腥结局,但它也是个黑白分明的血腥结局。

悬念,只是我们在小说、电影和音乐中遇到的不愉快情绪的一个例子。悲剧会引起痛苦,而恐怖故事让人恐惧—但是我们很享受这些“为什么?”“到底发生了什么?”

亚里士多德认为这种虚构的体验让我们可以进行情感释放、心理宣泄—帮助我们继续过日子。这又是如何起作用的,为什么会起作用?我们不能简单回答,因为这提出了更深入的问题—艺术到底是为何而存在的?

我们把这个新问题留到……后面解答,当我们注意到麦克塔格特养的那只小猫“普希金”(见第91节)和之后(第98节)遇到的野蛮人。现在,让我们从“心理视角”来看待小说中那些感动我们的人物。我建议你们回想一些虚构角色,无论是电影、戏剧还是情景喜剧里的,那些让你为他们的生活大笑,与他们一起痛哭的角色,是他们引发了恐惧、同情或赞赏。那么,为什么会产生这些情绪或感觉呢?你很清楚:这些人物是虚构的,缺乏一切实体。那么,为什么你们—还有我—要在乎他们呢?我们找到正确答案了吗?我们是不是只是假装在乎,是一种自我欺骗?这种在乎本身也是虚构的吗?

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